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Eepa Òrisá!

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  Eepa Òrìṣà! Recentemente uma página que fala sobre Òrìṣà Ògíyán fez uma publicação afirmando que em Èjìgbò esse Òrìṣà recebe azeite de dendê como oferenda. Isso motivou uma grande quantidade de pessoas nos questionarem sobre. É importante dizer que, respeitamos o trabalho de todas as páginas e regiões que falam sobre a Religião tradicional Yorùbá, é importante dizer que a mesma é plural. Eu nunca interagi com sacerdotes de Èjìgbò e acredito que essa região pode falar melhor sobre esse Òrìṣà, porém, gostaria de compartilhar meu conhecimento como um iniciado no culto de Ọbàtálá (cujo o aspecto é Ògíyán) a 21 anos. Dentro do meu conhecimento, Ọbàtálá é um Òrìṣà só, porém, o mesmo teve vários filhos e reencarnações aqui na terra, por conta disso, muitos desses filhos, ou passagens de Ọbàtálá pela terra, fez com que ele tivesse muitas manifestações, ou caminhos. Os mais conhecidos, no Brasil, Òrìṣà Olúfọ́n e Òrìṣà Ògíyán são populares em algumas regiões Yorùbá. É importante dizer que Ọbàt
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Nanã

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  Nanã, Sua Origem - Sábado, dia regido por todas Yabas. Nanã é um orixá da religião africana, conhecida como candomblé, e sua origem é descrita por várias lendas. Segundo uma delas, a presença de Nanã esteve presente quando a água foi separada da terra e se transformou no barro que deu origem à vida. Foi ela quem viu Oxalá soprar a vida em cada um dos seres humanos criados. Ao ver tudo isso, a Orixá pediu para que todos retornem ao barro após a morte. Nanã teve vários filhos, incluindo Iroko, Osanyin, Obaluaiê, Oxumaré, Omolu e Ewá. Outra lenda conta que quando Olorum encarregou Oxalá da missão de fazer o modelo que daria forma ao homem, entre tantas alternativas, o orixá encarregado tentou fazer uso do vento, da madeira, da pedra, do fogo, do azeite e até do vinho. Foi então que Nanã apareceu e disse a Oxalá que a forma ideal para o homem seria a do barro, pois ele era moldável e resistente. Oxalá seguiu o conselho de Nanã e criou o homem a partir do barro. Nanã também é descrita com
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A Pedra - Òkúta

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  ÒKÚTA – A PEDRA E SUAS APLICAÇÕES DENTRO DO SAGRADO Oyígíyìgí Òta omi o Oyígíyìgí Òta aiku “Pedra muito dura que não é afetada por um fluxo de água” “Pedra sumamente imóvel que nunca morrerá” O tema escolhido é palpitante haja vista sua indispensável aplicabilidade na ritualística, de vez que podemos verificar desde as mais antigas civilizações já se faziam menções sobre as pedras, que ao longo do tempo foram utilizadas das mais diversas formas para expor o pensamento humano, seja ele religioso como filosófico. A história da humanidade desde seu inicio tem um vínculo forte com as pedras. A pedra tem sido há milênios um sinal, um marco. Em diversas culturas, as pedras foram usadas em rituais e celebrações, onde sobre a pedra eram oferecidos os sacrifícios propiciatórios aos deuses, tornando-se objetos de reverência e culto como representação divina, que por sua solidez e durabilidade servia para sugerir o poder e a estabilidade de uma divindade. O culto utilizando pedras tem sido rast
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Siga Isto

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  Muita gente diz que deseja uma transformação positiva em sua vida, mas nada acontece. Será mesmo ? Para aqueles que buscam uma transformação genuína, vou compartilhar aqui um segredo que aprendi anos atrás. Siga estes passos: “Pare de se queixar de tudo, experimente começando por hoje” e reprograme seu Ori(cabeça) para começar a observar que apesar das dificuldades passageiras você tem muito para agradecer”. Feito isto: “Comece agradecer todas às coisas boas que já recebeu e recebe à cada novo dia”. “Repita este novo hábito pelos próximos 42 dias e verá coisas surpreendentes e positivas se manifestarem”. Que esta semana comece com bençãos de transformação. Mudança de Pensamentos, Sentimentos e Consequentemente de Hábitos .
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Verdades no Candomblé

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  Algumas verdades do candomblé * Orixá não precisa de nós para nada * Orixá não cobra iniciação * Ninguém morre por causa de obrigação atrasada * Orixá não causa destruição na vida de ninguém * Orixá não cobra luz de vela * Orixá não pede Bori, exceto ORI * Ebó nem Ebô, não consertam caráter de ninguém *Sacerdote pode iniciar seus próprios filhos consanguíneos * Exu (guardiões) e Pombo Gira não trabalham para orixá, não são escravo nem mensageiro. * Merindilogun não se "joga" apenas com vidência, tem que ter noção básica de odú. * Filhos de Oxalá podem virar de Exu ou de Pombo Gira, sim! *Abiãn tem manifestação, transe com orixá sim! * Lógún nao é um orixá indefeso, mimoso, e frágil. É um orixá sanguinário, guerreiro, tanto quanto Ogún. * Orixá não é elemento da natureza. *Para Orixá pouco importa a sua idade, somos todos iguais Abiãn, egbomi, ogan, Ekedji, baba ou iyalorixa. * Ìyàwó pode e deve sim questionar , perguntar. *Abiãn não é inferior a ninguém *Filho de santo não
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POR QUE IYAWÔ USA XAORÔ, CONTRA-EGUM, UMBIGUEIRA E MOCÂ?

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  POR QUE IYAWÔ USA XAORÔ, CONTRA-EGUM, UMBIGUEIRA E MOCÂ? O xaorô (ṣáorò) é primordialmente usado em honra a Iemanjá, a mãe de todas as cabeças, e a Obaluiaê. Um dos símbolos da iniciação, serve para que os movimentos do iaô sejam seguidos, facilitando a sua localização. Conta um itã: Que foi Iemanjá quem confeccionou o xaorô e o colocou em Obaluaiê, seu filho adotivo, para poder encontrá-lo e, assim, cuidar de seus ferimentos. O xaorô, o contra-egum, a umbigueira e o mocã só são utilizados após serem sacralizados com banhos de folhas frescas e outros elementos. Composto de um ou dois guizos, o xaorô é preso com fios trançados de palha-da-costa no tornozelo do iaô. É colocado na perna esquerda, se o Orixá for masculino, e na perna direita, se o Orixá for feminino. Em alguns Axés não se coloca o xaorô, usa-se uma pulseira, um idé (ìdẹ), na cor preferida do Orixá da pessoa, sem distinção do sexo da divindade. Em outras casas, se o Orixá for masculino, usa-se o xaorô no tornozelo esquerd
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